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Medicina Tradizionale Cinese

Introduzione alla Medicina Tradizionale Cinese

A cura di Rocco Carbone

La medicina cinese si presuppone che abbia un’antica tradizione di circa 3000  anni a. C., il primo testo tramandatoci è del III secolo a.C., ed il primo libro base:  "Segreto classico dell'Imperatore Giallo",  è stato scritto nel I secolo d.C. ed è ancora utilizzato come testo di riferimento.

Le principali categorie utilizzate  per catalogare e sistematizzare i dati ottenuti tramite l'osservazione del paziente e per individuare il rimedio più indicato per lo schema di disarmonia osservata nella persona sono Yin e Yang e le cinque fasi.

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese la malattia nasce da un modo di vivere sbagliato, lontano dalle leggi naturali che governano l’universo. L’uomo vive tra Cielo e Terra, la sua salute fisica, mentale e spirituale dipende dalla sua relazione profonda con queste due realtà.

In questa visione l’essere umano conquista la sua salute, il pensiero medico cinese vede l’armonia psicofisica come una crescita graduale che l’individuo realizza avvicinandosi sempre di più al ritmo scandito dalla natura.

Il concetto di malattia è legato al principio dell’equilibrio, l’uomo ha una struttura energetica complessa, costituita da:

  • energia fisica
  • energia mentale
  • energia emotiva
  • energia spirituale

Quando questi quattro livelli di energia sono in armonia fra loro abbiamo l’unione di mente, corpo, spirito, che sarà la struttura portante della salute e della vitalità. La considerazione che questi quattro elementi sono tutti legati al benessere della persona caratterizza la MTC e la pone tra le principali cure olistiche. Da questo incontro energetico salutare nasce una vita equilibrata dove il movimento, il riposo, l’alimentazione, la sessualità, sono in armonia con le esigenze soggettive dell’individuo.

Nella Medicina Tradizionale Cinese ogni organo ha un aspetto spirituale, mentale ed emotivo: l’eccesso o la carenza di un particolare sentimento altera la funzionalità dell’organo e quindi del sistema mente, corpo, spirito. Inoltre, una problematica organica dovuta a fattori climatici esterni o ad una dieta errata altera le funzioni organiche,  e quindi,  le connessioni emotive e spirituali della persona.      

Da questa breve premessa è facile intuire che la persona nella sua quotidianità costruisce o distrugge la sua salute, nel senso che più il suo modo di vivere è in sintonia con le leggi naturali e spirituali e più il suo benessere sarà reale.

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, l’uomo è composto da tre elementi fondamentali, chiamati i Tre Tesori

1) JING (ESSENZA)

L’essenza precede l’individuo, è l’essenza che forma, plasma e nutre tutti gli aspetti dell’essere.

L’uomo viene generato dall’unione del Cielo con la Terra, o meglio dalla virtù del Cielo che feconda l’aspetto più materiale della persona (yin) e dal movimento della Terra che rende concreta questa unione.

Nell’essere umano questa Essenza (Jing) ha due aspetti: Jing del Cielo Anteriore e Jing del Cielo Posteriore.

Jing del Cielo Anteriore

È la condensazione delle energie cosmiche che creano l’uomo; la nostra scintilla Divina che ci sostiene per tutta la vita. Questa luce vitale è il prodotto delle energie sessuali dei nostri genitori al momento del concepimento; la nostra eredità cromosomica.

Il Jing del Cielo Anteriore determina la costituzione energetica e fisica caratterizzando la personalità innata dell’uomo.

 Jing del Cielo Posteriore

Si sviluppa dopo la nascita ed è il prodotto dell’assimilazione e della trasformazione di cibo, aria e acqua.  Questo Jing comprende tutto il nutrimento dell’essere, anche quello affettivo, ed, a differenza del Cielo anteriore, può essere incrementato con una corretta igiene di vita.

I due Jing hanno sede nei reni e controllano l’aspetto costitutivo ed energetico di base dell’uomo.

 

2) QI (ENERGIA-SOFFIO)

Il Qi (ci) è una forma di energia che viene prodotta dalla trasformazione e dall’attivazione del Jing.

Il Qi si sviluppa nell’uomo attraverso i processi di assimilazione delle energie esterne ed interne (Jing) e poi si diffonde in tutto l’organismo attraverso un  sistema di canali energetici definiti meridiani.

Le funzioni principali del  Qi sono rappresentate dalle seguenti azioni:

  1. Muovere: attiva la circolazione sanguigna.
  2. Scaldare: controlla la termoregolazione del corpo.
  3. Proteggere: difende l’organismo dalle influenze esterne.
  4. Trasportare: diffonde in tutto il corpo le sostanze vitali.

Così si intuisce che la salute non è altro che l’armoniosa diffusione di questa energia che nutre l’essere in tutti i suoi aspetti.

3) SHEN (SPIRITO)

Gli Shen sono una vibrazione pura e sottile che nasce dal mistero originale (Cielo-padre); l’uomo percepisce questa forza nel cuore e si lascia guidare da essa tramite l’intuizione. Gli Shen orientano il destino individuale, sono l’aspetto spirituale del Cielo che trova dimora nei cinque organi.

La vibrazione del cielo guida l’individuo verso la felicità, è la luce brillante negli occhi di un uomo saggio.

Il Jing e il Qi permettono agli Shen di dimorare nella persona e di esprimersi tramite la virtù e la gioia e di vivere amorevolmente.

La disarmonia nell’antica Cina veniva vista come il distacco dell’uomo dal suo aspetto spirituale, o meglio come un insieme di abitudini di vita scorrette che portavano la persona al completo smarrimento di se stessa perché lontana dall’ascolto del proprio cuore.      

Un antico testo cinese (Li Ji - Libro dei riti) recita: “quando i sentimenti di un principe sono in armonia e il suo esterno è in conformità con l’ordine naturale, il popolo vede l’espressione del suo viso, il suo contegno e non gli resiste”.

L’uomo può essere felice e sano, può trasformarsi in un essere di luce, ma per fare questo deve esercitarsi tutti i giorni per sviluppare quella calma interiore che lo guiderà verso l’ascolto più profondo di sé.

La salute e la libertà dal dolore sono una conquista, il frutto di una crescita graduale e costante, per questi motivi i cinesi nei secoli hanno sviluppato numerose tecniche psicofisiche come il Tai-Chi Chuan o la meditazione, che realizzano nell’uomo la calma e quindi l’ascolto del cuore che è la chiave per l’indipendenza e la felicità.

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Rocco Carbone

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